"Non si può porre la propria civiltà accanto alle altre, e tutte considerarle come prospettive alla pari... Non si vince così il 'provincialismo' culturale: si deve dialogare col mondo, ma la propria parte bisogna conoscerla, altrimenti si rischia di cadere in un enorme pettegolezzo, in un chiacchietrare ambiguo e sciocco, in un camaleontismo che simula l'apertura e la varietà di interessi, ma che è soltanto la maschera di un'abdicazione senza limiti".

Trovo citate queste parole in un libro di Giovanni Jervis, Contro il relativismo, che ho appena cominciato a leggere (e che trovate recensito qua). Non vi domando chi le abbia dette (anche perché le trovate pure nella recensione, sicché se guardate prima vi togliete da soli lo sfizio), ma a chi voi le mettereste in bocca.

Per Erri De Luca (su Il Mattino che - ebbene sì - ho preso a leggere), la più grande differenza passa tra ateo e non credente, non fra credente e non credente:

"Tra credente e non credente passa lo stesso participio presente. Nei dibattiti intorno alla fede, ai quali sono invitato qualche volta, provo a suggerire un’altra distinzione. La demarcazione più netta non sta tra chi è credente e chi no, ma tra il non credente e l’ateo. La convinzione assoluta dell’ateo lo separa profondamente dal credente e dalla sua domanda quotidiana. Lo stesso vale per il campo della fede. Il credente è separato in casa dal talebano, tra loro spicca la crepa principale. L’ateo e il talebano sono affini, hanno escluso l’alternativa, sono in arrocco, fermi nell’angolo della scacchiera. Il credente e il ”non”, invece, battono ogni giorno la pista della domanda, frugano la scacchiera palmo a palmo insieme, senza ostilità".

Per essere d'accordo con Erri De Luca (e per mettere l'ateo insieme al talebano), bisogna però che - a parte ogni considerazione sul piano morale - la pretesa di sapere che avanza l'ateo non abbia ragione alcuna per essere avanzata. E per escludere che l'ateo non possa sapere quel che pretende di sapere, ci vuole un sapere. Che il credente e il non credente di De Luca devono unitamente avere. Ma ce l'hanno? Oppure pretendono di averlo? E perché pretendere di sapere che non v'è alcun Dio è pretesa più forte che pretendere di sapere che 'non si può mai sapere', e dunque escludere che l'ateo possa sapere? Ma chi è più ragionevole, in questo momento? Chi di voi lettori pretende di sapere che queste parole sono state battute sulla tastiera da un essere umano, ed esclude che sia stato un dio, o chi dicesse che non si può mai sapere? Forse il primo. Perché dunque nel caso della fede riesca più ragionevole chi pensa che 'non si può mai sapere', occorre che la credenza del credente (e la non credenza del non credente) siano nutrire di un sapere: del sapere, almeno, che la fede ha ben altra ragionevolezza di altre irragionevoli credenze. Occorre quindi che non si tratti solo della riserva per cui 'non si può mai sapere' - senza dire che l'ateo una simile riserva potrebbe in linea di principio ben concederla, in questa forma così assolutamente indeterminata. Se invece non si tratta solo di un 'non si può mai sapere',ma di un qualche sapere (sull'uomo, ad esempio, o sulla natura), allora, prima di dare del talebano all'ateo, sarà meglio confrontare i saperi sull'uomo che hanno tanto i credenti e i non credenti, quanto gli atei. E non è detto che siano sempre questi ultimi ad apparire talebani, se non altro perché finora è andata esattamente all'incontrario. Infine (ma potrei continuare): qual è la ragione per cui Erri De Luca sente il bisogno di dare del talebano all'ateo? Perché il credente non vuole essere solo credente, ma persino più ragionevole dell'ateo? Perché De Luca non prova ad approfondire la grammatica del credere, invece di mettere sotto imputazione senza sapere il sapere altrui? Se a lui basta questa retorica della finitezza per cui siamo mortali, siamo finiti, siamo fragili, siamo questo e siamo quello e dunque non si può mai sapere, a me proprio non basta. (E lo informo pure che esistono fior di credenti, che di dubbi ne hanno assai pochi, e che non sono affatto talebani)

Aggiunta: "La mia impressione è che la differenza principale in materia di fede non passa tra chi la detiene e chi no, ma tra chi dubita e rinnova la sua difficile domanda e chi ha smesso di porsela". Ma cosa vuol dire: in materia di fede? Quanto c'è da sapere, per delimitare questa materia? Ha dubbi De Luca sulla costituzione di questa materia?

P.S. La domanda che nel testo mi concerne è una domanda retorica.

A. "Non è che gli esseri umani prima possedessero e usassero il linguaggio senza saperlo e solo in seguito  se ne sarebbero accorti; piuttosto, la loro pratica di parola non era tale da potersi obiettivare in quell'oggetto ideale che è il 'linguaggio'". (C. Sini, Filosofia e semiotica, in Eracle al bivio, Bollati Boringhieri Torino 2007, p.214)

B. Non è che gli esseri umani non possedessero il linguaggio e non sapessero di parlare; piuttosto, la mia pratica di parola e la consapevolezza che la abita è tale da non poter dire come gli esseri umani possano possedere il linguaggio al modo di un oggetto ideale".

Domanda: cosa ha che non va la proposizione B? C'è una ragione per preferire la proposizione A alla proposizione B? Se c'è, qual è? Non colpisce il fatto che in A "pratica di parola" funziona come passe-partout per dire quel che non posso dire con "linguaggio"? E mettere tutta l'avvertenza necessaria (non è che vi sia 'la' pratica di parola, vi sono pratiche sempre diverse, ecc.) non ci lascia comunque nella comodità di parlare nel nostro linguaggio di ciò che neghiamo possa essere detto nel nostro linguaggio (nella nostra pratica obiettivante)? Ma soprattutto: qual è il valore di quella negazione, e in generale della negazione per cui "non è che esistono cose, oggetti, fisici o ideali che siano"? Questa negazione cosa propriamente nega, dal momento che appartiene solo alla mia pratica di parola ed è un suo effetto? E se non ce la fa a negare (o meglio: riesce a negare come riesce a negare qualunque propoizione negativa in forza dell'operatore logico della negazione, ma appunto soltanto entro i limiti di questa operazione di parola 'logica'), come la mettiamo con la proposizione B? Non è che siamo dinanzi a un che di indecidibile? (Ma come spunta fuori, questo indecidibile?).

Come al solito, se non vi bastano sette rghe e la lente di ingrandimento, dovete aspettare le 14.00 per leggere su Il mattino l'articolo che ho dedicato alla fatale discesa in campo di Walter Veltroni

"Abbiamo saputo tutto del Capodanno a Times Square o sugli Champs Elysees. Ma nessuno ci ha parlato di come un nuovo millennio è cominciato per la gente del Sudan o del Bangladesh".

(Walter Veltroni , Torino, 1° Congresso dei DS, 13-16 gennaio 2000)

Sto seguendo il dibattito che sulle pagine de Il Mattino riguarda da un po' di giorni Napoli e il libro di Saviano, Gomorra. Lo sto seguendo grazie a georgiamada, che ha tutti i link agli interventi degli scrittori finora apparsi. L'ultimo, di Francesco Piccolo, mi è piaciuto particolarmente, e ve lo segnalo.

(Che mi sia piaciuto particolarmente non significa che sia in tutto e per tutto d'accordo, ma non ho ancora deciso se le ragioni del disaccordo meritino).

"Benedetto XVI sostiene che oggi in Occidente, per una sempre più evidente eterogenesi dei fini, un processo culturale che si è messo in moto con l’obiettivo di ampliare la sfera della libertà individuale, sta approdando alla sua negazione. L’associazione tra relativismo e laicismo, portata alle conseguenze più estreme [cioè: relativisti ma non troppo, oppure laici ma non troppo?], è giunta a configurare l’uomo come mero prodotto della natura [è una conseguenza estrema, questa? Tutta la scienza è allora abbastanza estrema]. La libertà della persona è divenuta per questo irriflessa e, separatasi dalla responsabilità, si riduce a mera forma esteriore, priva di sostanza [va bene, ma chi riflette: ciascuno er sé, o uno per tutti?]".

Se uno fosse cattivello, commenterebbe così: può darsi. Solo che è un fatto che nella fase dell'ampliamento, la Chiesa per lo più premeva per la proibizione, o al più per la direzione. E nella fase della negazione, la Chiesa preme ugualmente per la direzione, o, potendo, per la proibizione. Non è che sia cambiato  gran che.

"Benedetto XVI, di contro, ambisce che l’Italia si proponga come punto di riferimento di un cammino a ritroso del Vecchio Continente".

Ben detto. Quella che segue, è invece una notevole trovata:

"Non lasciare sola la Chiesa nella sua battaglia è il modo più proficuo per evitare che la tentazione di una guerra di religione, presente in più ambiti, possa attecchire. Ed è anche – sia detto per inciso – il modo più efficace per scongiurare presunti processi di clericalizzazione della politica".

(Le citazioni sono tratte dalla introduzione di Gaetano Quagliariello al libro Alla ricerca di una sana laicità, che raccoglie saggi di intellettuali prestigiosi - compreso Sandro Bondi - al "Discorso di sua santità Benedetto XVI ai partecipanti al IV Convegno nazionale della Chiesa italiana" . L'introduzione è chiara e ben scritta, ed è quindi un utile riassunto di tutti i punti su cui si fa sensibile nella società italiana la visione culturale e religiosa di Papa Benedetto XVI. A margine una domanda: Quagliariello apprezza la grande ambizione del Papa: conciliare fede e ragione, "far crollare ogni muro fra fede e scienza, per rintracciare la possibile unicità di un percorso". E cioé. il Papa si chiede se davvero l'uomo, la ragione e lo spirito possano mai essere figli di caso e necessità. La domanda è: perché non conciliare anche religione e politica, far crollare ogni muro fra fede e Stato, e rintracciare così la possibile unicità di un percorso? La modernità rivendica insieme autonomia della scienza e autonomia della politica: non si capisce perché si voglia conciliare in un caso, separare in un altro. Io parlerei chiaro, ecco).

Venerdì a Napoli, dopo avere ascoltato Enrica Lisciani-Petrini, Per un'ontologia del presente, con l'heideggerologo più quotato a me noto siamo andati alla Feltrinelli. L'heideggerologo più quotato ha acquistato una moografia su Picasso a buon prezzo, una breve raccolta di documenti sulla scuola di New York, Eracle al bivio di Sini (lo sto condizionando) e Esperire e parlare. Interpretazione di Heidegger di V. Costa (qua si condiziona da solo). L'heideggerologo ha anche fatto una mezza promessa per questo blog: vedremo se manterrà).

Io ho comprato (ma non fatevi condizionare) l'ultimo Severino, L'identità della follia, curioso di vedere come si svolgessero le sue lezioni universitarie, Enzo Melandri, Contro il simbolico, Peter Sloterdijk , Il mondo dentro il capitale, Neil Postman, Come sopravvivere al futuro, A. Negri, Spinoza (per tutto ciò che circonda L'anomalia selvaggia), C. Sini, Eracle al bivio (che è poi una riedizione dell'a me noto Semiotica e filosofia, con qualcosa in meno e un saggio su Derrida in più. Ma con Sini il gioco vale la candela).

Entrambi, l'heideggerologo ed io, abbiamo per il momento soprasseduto su R. Esposito, Terza persona. Io, poi, ho guardato con molta diffidenza l'Abbecedario di Deleuze, condizionato dalla scoperta che ultimamente in italiano pubblicano cose di Deleuze come libri nuovi, che invece libri nuovi di Deleuze non sono. Oppure si trovano in rete. (Visitate webdeleuze).

E invece l'Abecedario merita. Qui trovate, in francese, i tre minuti dedicati dal filosofo alla parola sinistra ("un affare di percezione...essere di sinistra è percepire anzitutto l'orizzonte, meglio: percepire all'orizzonte). Ho cercato senza successo una traduzione da segnalarvi in rete, e ho trovato invece questa notevole recensione di Girolamo De Michele a Conversazioni, giudicato "il libro più importante" di Deleuze con una buona ragione: in mano a ragazzi di sedici-diciassette anni, dà risultato entusiasmanti. (E' una buona ragione, e anche una cattiva ragione, perché si è facili ai condizionamenti).

Poi sono finito in pullman, e l'autista è stato così bravo da mettere in funzione l'aria condizionata solo venti minuti buoni dopo che eravamo a bordo. Solo cioè dopo una sauna feroce, che ci ha lasciati immersi in un bagno di sudore: il modo migliore per lasciarsi condizionare.

Gentile direttore, su Il Foglio del 20.06.07, Sergio Belardinelli non si rassegna a considerare Heidegger un grande filosofo. Al solito, l'argomento principe è l'oscurità del linguaggio. Belardinelli non se la prende solo con le posizioni politiche del filosofo tedesco, che in effetti riesce complicato difendere, e neppure sostiene, come qualche francese, che la sua filosofia non doveva essere gran che, viste appunto le posizioni politiche che ne poterono discendere. No, è la "qualità filosofica" che proprio non c'è. Ci sono invece e soltanto formule vuote e incantatorie. Può darsi. Desta però in me qualche preoccupazione il fatto che Belardinelli metta nel conto espressioni come "in-essere come tale" ed "essere-nel-mondo" che qualunque studente che abbia letto Essere e Tempo comprende benissimo e difficilmente può trovare oscure o sofistiche o non so cosa. Ma più in generale mi chiedo se davvero Belardinelli consideri oscuro e incomprensibile Essere e Tempo, o i corsi universitari tenuti da Heidegger in quegli anni, spesso di esemplare chiarezza. Siccome qui si tratta solo della "qualità filosofica" di Heidegger - e non dell'interpretazione dell'intero arco del suo pensiero - posso assicurarla che Essere e Tempo basta e avanza per mettere Heidegger tra i grandi filosofi del '900. E basta e avanza anche per respingere la strampalata idea di Belardinelli, secondo la quale Heidegger non avrebbe fatto altro che rivendere ai contemporanei  sotto false spoglie la mistica che costoro ignoravano. Suppongo che invece Belardinelli non la ignori. Mi piacerebbe allora sapere in quale mistico troverei le vere spoglie di Essere e Tempo (oppure, tanto per dire, L'origine dell'opera d'arte. O il Kantbuch, o il Nietzsche). Insomma, gentile Direttore, il giudizio di Belardinelli, che a quel che leggo è trent'anni che non si capacita, sembra legato molto superficialmente a certe arditezze linguistiche che qui non ho bisogno di difendere (e che altrove, con lettori meno prevenuti, potrei persino provare a difendere), ma che in ogni caso non coprono l'intera produzione filosofica di Heidegger, e che possono tranquillamente essere messe da parte, senza compromettere la "qualità filosofica" del suo lavoro. Ovviamente ne risentirebbe l'interpretazione complessiva del suo pensiero, e dunque quel che propongo non si può fare. Ma non capisco perché Belardinelli non si accontenti di fornire un'interpretazione complessiva del suo pensiero, magari dicendone peste e corna, e debba invece trattare Heidegger come un insopportabile venditore di fumo.  Uno finisce col pensare che il simile conosce il simile, e che non vede la qualità filosofica chi non vede la filosofia.

(Ho pescato l'articolo grazie a Malvino, che ne riporta stralci. Anche Malvino non si capacita, ma almeno lui non si capacita che esista ancora una cosa che si chiama filosofia. Quanto alla domanda sull'essere e l'ente che Malvino pone, la risposta è no)

Alla faccia della nottola di Minerva: al filosofo il ministero del futuro. (Pare poi che come Platone, costui debba erudire il Presidente, visto che ne era il più feroce critico. Auguri).

"InSchibboleth, idee per un nuovo orizzonte della laicità: questo il titolo di una nuova rivista online, che verrà presentata alla stampa giovedì 21 giugno alle 12 a Roma, presso sala Demetra dell’Hotel Artemide".

Nel primo numero della rivista, trovate tra gli altri contributi di Roberta De Monticelli, Umberto Curi, Andrea Poma, Eugenio Mazzarella, Aldo Masullo, Andrea Tagliapietra. E trovate anche un contributo del sottoscritto, Paradossi dello stato liberale. (Questa l'homepage con le adesioni)

Torno su Richard Rorty, per riferire, dal NY Tmes, il suo primo pensiero dopo l'11 settembre:

'When I heard the news about the twin towers, my first thought was: ‘Oh, God. Bush will use this the way Hitler used the Reichstag fire.’

Con il che si conferma quanto poco ci piglino filosofi anche grandi in politicis.

(Che poi la questione del postmoderno possa ridursi al fatto che se tu fai il relativista prima o poi becchi uno che relativista non è e ti mena, questo mi pare un po' semplicistico, ecco).

"Parlando in generale, direi che tutte le sedicenti confutazioni della rivelazione presuppongono che non si creda nella rivelazione, e che ttte lesedicenti confutazioni della filosofia [intesa qui in senso largo come conoscenza razionale] presuppongano la fede nella rivelazione. Non mi sembra vi sia un terreno comune e perciò superiore a entrambe" (L. Strauss, Progresso o ritorno, in Atene o Gerusalemme, p. 83)

Domanda: su quale terreno viene fatta questa affermazione?

Dodici ore a Roma. La cosa più impressionante è stato prendere la metropolitana stamane, alle sette. Sembrava di essere in una scena di Fahreneheit 451, o qualcosa di simile. Tutti, dico tutti, leggevano lo stesso giornale. Impressionante.

(Però Roma, alle sette del mattino, non è niente male. Visto il Ponte Milvio da lungi, mi meraviglio che non abbia ancora aperto una Ferramenta. Io voglio pure giurare amore eterno, e portarmi un lucchettone extra-large, ma è molto più comodo se posso acquistarlo in loco. Mi meraviglio che la mano invisibile del mercato non funzioni).

Questa volta occorre aspettare le 18 per leggere di Diritti e caricature, su Il Mattino, a proposito di Gay Pride.

Tra la Prefettura e il Comune, in una invidiabile posizione sul bel Lungomare della città di Salerno, sorge il palazzo otocentesco che vedete. Non so quanti milioni al metro quadro ci vogliono per acquistare un appartamento. Certo, da un paio di giorni ne manca un pezzo, perché è caduto. Ma vi assicuro che è comunque un bel palazzo (qui lo vedete sulla sinistra - a destra è il palazzo di città). Non è morto nessuno perché è crollato di notte, e di notte non c'è nessuno in salotto.

"Da Henri Murger a Henri Miller. Tropique du cancer di Henry Miller è la Bohème di Henri Murger; anziché alsazioni sono americani [...]. La linea di sviluppo dal 1848 al 1948 va dal proletariato al perípsema. In ciò consiste il progresso. Dicevo: non si agghinda più di fiocchi rosa [...]. La linea che va dal 1848 al 1948 segna lo sviluppo e l'incremento del nulla e del nichilismo".

Questo pensierino è sufficientemente reazionario per essere adatto per la giornata di oggi: a Roma c'è il gay pride, e ogni spirito bennato non può non vedervi l'incremento del nulla, per giunta agghindato da chissà quali fiocchi. Spazzatura, insomma, che è poi il significato di perípsema. Il pensierino è di Carl Schmitt (Glossario, nota del 16.10.1948). Ah, se Schmitt avesse potuto vedere un gay pride: chissà che scoppi d'ira!

Leggo su Repubblica che in vista della costituente del partito democratico i cosiddetti Teo-dem si stanno organizzando. La loro corrente, riorganizzata, si chiamerà Modem, movimento democratico.

Ok. Quando il gioco si fa duro i duri iniziano a giocare: ADSL, Associazione Democratica per la Sinistra Liberale.

"Noi occidentali siamo gli ultimi uomini, immersi in stupidi piaceri quotidiani; mentre gli estremisti musulmani sono pronti a rischiare tutto, impegnati in una lotta nichilistica fino all’autodistruzione".

Zizek su Nazione indiana. Io non so perché i piacere i quotidiani siano stupidi, però, volendo proprio dar ragione a Zizek domando: e negli anni '30? Non funziona perfettamente questa cosa coi borghesi pantofolai da una parte, e le camicie brune dall'altra?

[Zizek, grande acrobata dialettico, sull'amore (vedi Sade): "la disinvolta affermazione della sessualità, spogliata da ogni traccia di trascendenza spirituale, si trasforma paradossalmente in un esercizio meccanico privo di autentica passione sensuale"; Zizek sulla tolleranza liberale: "Non abbiamo niente contro l’altro a patto che la sua presenza non sia intrusiva, che l’altro non sia veramente altro"; Zizek sulla religione (vedi Chesterton!!):  "I fanatici difensori della reli­gione fanno lo stesso: hanno cominciato attaccando ferocemente la cultura laica contemporanea e hanno finito per ri­nunciare a qualunque esperienza religiosa significativa" (questi sono ovviamente i nostri, non gli estremisti musulmani di sopra)].

L'argomento impiegato da Cremaschi, leader FIOM, ieri sera a Ballarò, per spiegare perché vada tolto lo scalone e lasciata la pensione a 57 anni è degno di nota.

Cremaschi ha detto: ma chi è che va in pensione a 57 anni, e rinuncia a versare contributi per altri cinque anni, e di conseguenza anche a un trattamento pensionistico migliore? Chi davvero non ce la fa più a lavorare. Lasciare lo scalone e portare l'età pensionistica a 60 anni colpisce dunque proprio quei poveri cristi che non scelgono di andare in pensione, a vi sono costretti dalla durezza della condizione lavorativa.

Allora ho una proposta: portiamo l'età pensionabile indietro, a 55 anni. Anzi a 50. O forse a 45. Tanto, chi volete che scelga di andare in pensione e di non versare i contributi? Quelli che a 45 anni non ce la fanno più. Dunque perché costringerli, perché vessarli?

Cremaschi: ottima idea (ovviamente Cremaschi esclude pure che uno vada in pensione e trovi il modo di lavorare lo stesso, pur essendo in pensione, per esempio nella cartolibreria intestata alla moglie).

P.S. Non è che mi occupi di pensioni, di solito. Di argomenti però sì. E già che ci sono: visto che la telefonata di D'Alema a Consorte ha mosso qualcuno a domandarsi se sia di sinistra questo o quello, prego di preoccuparsi di pensare tutto il male possibile della sinistra, ma di definirne (se proprio se ne sente il bisogno) l'identità di sinistra su questioni come le pensioni. La posizione di Cremaschi è per esempio una posizione di sinistra. Conservatrice e di sinistra.

Poiché non ho tempo di discutere nel dettaglio le prese di posizione di Eugenia Roccella e Paola Binetti a proposito di testamento biologico, discutibili in più punti, mi limito a toccare un solo punto. Par di capire che quello di "essere lasciato morire" non sia un diritto. Immagino che tocchi a chi neghi che sia un diritto spiegare perché non lo sia. Ma le spiegazioni latitano. Offro perciò un piccolo chiarimento.

Io rivendico il diritto di essere lasciato solo. E' evidente che quel che rivendico non è un diritto nel senso che possa pretendere che sia scritto in costituzione. Ma è altresì evidente che non  mi si può imporre la compagnia di nessuno. In questo senso, io credo che rientri tra i miei diritti di essere lasciato morire. Non ho difficoltà neppure a considerare che ci sia da parte del medico un dovere di curare, ma quel dovere si arresta dinanzi al mio diritto di rifiutare le sue cure e ogni altra sollecitudine nei miei confronti.

E tanto dovrebbe bastare per fare una legge sul testamento biologico.

Richard Rorty sul New York Times, sul Washington Post, sul Los Angeles Times

E' morto Richard Rorty, uno dei maggiori filosofi americani del '900, autore di un gran libro, La filosofia e lo specchio della natura, introdotto in Italia da Gianni Vattimo, che ne divenne amico. Vattimo ha anche pubblicato con Rorty Il futuro della religione.

Questo il ricordo di Vattimo, apparso oggi su La Stampa.

Purtroppo, Google Documenti e Fogli di Lavoro ha rilevato un errore. La buona notizia è che in questo modo ci hai aiutato a individuare un errore che stiamo ora esaminando.

(A me, la storia che quella di Adamo fosse una felix culpa non mi ha mai convinto. E non mi convince neanche Google)

Non bisogna essere pessimisti. Non bisogna avere pregiudizi. Non ho visto una sola puntata di quel grande successo della stagione televisiva trascorsa che è stato La pupa e il secchione. Ma quando Francesco Vezzoli, artista italiano emergente, insieme a Giuseppe Penone rappresentante dell'Italia alla Biennale di Venezia che apre oggi i battenti in laguna, quando Vezzoli sceglie per la suo video installazione Democrazy, con la quale intende fra l'altro dimostrare come le idee si siano mescolate, come non vi sia più la destra né la sinistra, come i contenuti squisitamente politici della competizione per il potere siano travolti dal gran circo mediatico e spettacolare, quando Vezzoli sceglie la "diva assoluta" e l'intellettuale più in vista al mondo, dando loro gli stessi nomi, Patricia Hill e Patrick Hill, quando nella veste di credibilissimi candidati alle presidenziali americane, Francesco Vezzoli mette Sharon Stone e Bernard-Henri Lèvy, beh: non ci si può non domandare se Vezzoli, pensando all'attrice e al filosofo, se Vezzoli non si sia ispirato al format. D'accordo, il filosofo è belloccio e l'attrice inquieta, ma sempre di pupa e di secchione si tratta.

P. S. Se fossi Zizek, proverei a inventarmi che la dimensione spettacolare media e congiunge gli opposti, ma concilia solo nella falsa coscienza della televisione. Ma non lo sono, e dunque.

"Ma io sono solo un bambino, niente di più!".

(Se sentite mio figlio ripetere, come adesso va ripetendo sul balcone: "Se noi avremmo fatto i bravi per tutte le lezioni, mamma e papà erano contenti, invece noi abbiamo botte botte botte. Ogni giorno abbiamo botte", beh: sappiate che non è vero, e che semplicemente ha litigato con la sorella).

Aggiornamento: "I bambini devono essere i più contenti di tutti, uffa".